Juball: Gabriella Vinci Portami alla Croce

La stregoneria Wicca

Alcune note sullo studio che segue:

si tratta di una ricerca che ho fatto per documentarmi sulla wicca, e che ho pubblicato a scopo informativo, per utilità degli altri lettori di questo sito; voglio ricordare che io sono l'unico autore di questa pagina e che non parlo a nome di nessun gruppo o organizzazione;
in questo studio mi sono limitato a riportare notizie non "di parte", provenienti da studiosi di religioni britanniche, esoteristi, e autori neopagani;
i link a fine pagina non sono strettamente correlati all'argomento trattato in questa pagina, ma sono spunti per altri percorsi di ricerca per utilità del lettore;
ribadisco che l'unico scopo del seguente studio, rivolto prevalentemente ai lettori cristiani, è quello di approfondire le origini di questa forma di spiritualità e rispondere ad alcuni luoghi comuni su wicca e cristianesimo; il mio intento non è incitare al disprezzo verso le persone, qualunque sia il loro credo.

Cos'è la Wicca?

Prima di dire cos'è la Wicca, diciamo cosa non è. La stregoneria Wicca non è collegata alla stregoneria medievale, né agli atti profanatori e ai sacrifici tipici delle sette sataniche, in quanto essa non si rifà al culto del demonio, ma alla religione neopagana.

Essenzialmente, si può dire che le forme di stregoneria contemporanea, e il movimento neopagano stesso, sono stati generati dalle opere di Gerald Gardner, di cui parlerò più avanti. Oltre a Gardner, altri autori che hanno contribuito in modo notevole all'avanzamento della Wicca sono Patricia Monaghan, Silver Ravenwolf e Doreen Valiente.

I seguaci della Wicca (wiccan) credono a divinità ed entità naturali - principalmente, una "Madre Dea" nelle sue diverse rivelazioni (l'autrice neopagana Starhawk scrive che "la Dea ha infiniti aspetti e migliaia di nomi ... ella è il mondo e tutte le cose che esso contiene") e, in alcuni casi, un "Dio Cornuto", suo consorte.

La Dea e il Dio sono generalmente intesi come personificazioni della "fonte" divina di tutte le cose, che in se stessa non è conoscibile né comprensibile (così Cunningham), ma che è immanente in tutta la creazione: rocce, alberi, esseri viventi, ecc.
Alcuni wiccan hanno abbandonato del tutto la personificazione, preferendo intendere gli dèi come meri concetti metafisici. La maggior parte dei wiccan comunque li accettano come personificazioni o emanazioni; la Madre Dea viene da essi associata con la luna e invocata con nomi diversi (ad es. Astarte, Diana, Artemide, ecc.); il Dio è invece associato con il sole, e a differenza della Dea muore e rinasce ogni anno.

I wiccan e il cristianesimo

Un'autrice cristiana (Larson) scrive: "Per diversi aspetti, gli aderenti alla Wicca costituiscono un movimento di protesta contro quelle religioni che prevedono solo una leadership maschile. Il movimento attrae particolarmente quelle donne che cercano una forma di spiritualità che onori il desiderio femminile di allevare, celebrare ed essere in comunità. Questi gruppi attraggono il romantico che c'è in tutte le persone, lo stupore riverenziale che si prova in presenza della natura. Essi inoltre attraggono quelli che considerano il rituale una parte importante dell'adorazione. La Wicca è una religione i cui aderenti solitamente intraprendono un cammino con un forte desiderio di affermare l'individuo e il mondo naturale. Essi desiderano abbracciare collettività e creatività. Il sistema pagano, comunque, stranamente termina in un mondo separato da qualunque comprensione che colleghi insieme questi bisogni e gli dia valore".

Avendo una visione immanente della divinità (cioè, risiede e coincide con la natura e con l'uomo), i wiccan concludono erroneamente che il Dio dei cristiani non è accessibile all'uomo. La Scrittura invece insegna che Egli non è parte della Sua creazione, e non è una forza impersonale, ma è un Dio vivente che può e desidera essere conosciuto, personalmente, da ciascuno.

McCann, ex stregone oggi cristiano, spiega: "I pagani di ogni estrazione riveriscono la natura. Infatti, molti individui sono attratti dal Paganesimo come risultato diretto della connessione che essi trovano con il mondo intorno a sè e con la bellezza del mondo che vedono. Questo sentimento di riverenza verso la natura porta molti pagani alla conclusione che il mondo stesso sia divino.
Mi rattrista vedere come i pagani e i wiccan guardano al mondo che li circonda, vedono in esso la potenza di Dio, ma anziché andare oltre e cercarne il Creatore, guardano alla creazione stessa. È come lodare una scultura anziché colui che l'ha scolpita".

La maggior parte dei wiccan hanno un'idea distorta del Cristianesimo, con il quale spesso sono in polemica. Essi ritengono, ad esempio, che la chiesa cattolica romana sia la Chiesa Cristiana. In realtà, le superstizioni e le persecuzioni delle gerarchie ecclesiastiche non hanno niente a che fare col Cristianesimo, che per secoli esse hanno anzi perseguitato con ferocia.
Gesù Cristo è il Cristianesimo - Lui ne è il centro e il tutto. Ciò in cui i veri cristiani credono non è il frutto di un'ossessione per i dogmi e i riti delle varie istituzioni e denominazioni religiose, ma è la tangibile realtà di un incontro personale con il Dio vivente. Non si tratta di una dottrina per pochi, ma di una vita nuova accessibile a qualunque persona, piccola o grande, ignorante o colta, che voglia per una volta guardare a Colui che ha dato Se stesso per amore nostro.

Persecuzioni

I roghi e le inquisizioni costituiscono il pezzo forte di molti libri e siti pagani e neopagani. L'autrice Starhawk parla di ben nove milioni di streghe perseguitate in un'arco di quattro secoli. Quest'idea fu diffusa nel 18° secolo da una storica tedesca, la femminista Matilda Gage. Oggi gli storici sono concordi nel ritenere che il numero sia molto più basso (circa quarantamila).
Recentemente, Robin Briggs, storico dell'Università di Oxford, ha evidenziato che la maggior parte delle persecuzioni contro le streghe ebbero luogo tra il 1550 e il 1630, in massima parte limitate a Francia, Svizzera e Germania. Dall'esame dei documenti dell'epoca, Briggs scoprì che tipicamente gli accusatori erano comuni cittadini (spesso donne), e che a nessuna delle persone accusate di stregoneria fu mai associata la pratica di una religione pagana.

Comunque, commenta McCann, "Molti wiccan non sanno che non erano perseguitate soltanto le streghe. Anche un altro gruppo era perseguitato. Chi erano queste persone? I veri cristiani.
Nel corso dei secoli numerosi uomini empi sono penetrati nella chiesa professante e l'hanno condotta all'apostasia. I veri cristiani si sono separati da essa, e si sono visti perseguitare selvaggiamente. Coloro i quali hanno perseguitato pagani e cristiani, non erano cristiani, ma uomini corrotti che sfruttarono ogni opportunità per il loro egoistico guadagno.
Ai nostri giorni, possiamo guardare alle lotte in Irlanda tra fazioni "cattoliche" e "protestanti". Il vero Cristianesimo non cerca il male del proprio prossimo, ma anzi obbedisce a Cristo che dice: "Ama il tuo prossimo come te stesso". I veri cristiani, la cui vita è stata trasformata da un'esperienza personale con Gesù Cristo, prendono distanza da qualunque forma di violenza, odio o persecuzione verso gli altri. Il fatto che qualcuno si definisca 'cristiano' o che frequenti una chiesa non significa automaticamente che è un discepolo di Gesù Cristo, non importa quanto famoso o in vista sia. Anzi, anche la Bibbia ci avverte ripetutamente che molti falsi cristiani faranno in modo da far ricadere vergogna sul Vangelo di Gesù (cfr. 2 Piet. 2:1-3, 2 Co. 11:13,26, Gal. 2:4, 1 Giov. 3:15, Fil. 3:18,19, ecc).
Intanto, molti pagani e wiccan tendono a guardare agli errori della 'chiesa professante' e li usano come giustificazione per rifiutare quello che credono essere il Cristianesimo. Su questa base, purtroppo, essi mancano di conoscere Gesù stesso".

L.P. Harvey aggiunge: "Una scarsa conoscenza del Cristianesimo è spesso lo strumento di cui si avvalgono praticanti come Silver Ravenwolf: ecco che Cristo era solo un saggio maestro, Dio è un'invenzione umana, e ovviamente Satana è solo un mito (ricordo bene i vent'anni che io stessa ho trascorso con queste convinzioni). Non resta niente del Cristianesimo quando lo si riduce alle proprie personali convinzioni e si rigetta il messaggio biblico; diventa ipocrisia anche solo parlare di "Cristo", dato che a quel punto è soltanto un nome come un altro".

Notiamo infine ciò che McCann dice riguardo a quello che i wiccan chiamano il "mito" del diavolo (faccio notare qui che l'idea popolare di un diavolo orrendo, con corna e unghie caprine non proviene neppure lontanamente dalla Bibbia; si veda qui).

McCann scrive: "La maggioranza dei wiccan non credono in un'entità chiamata Satana o diavolo. Molti di essi sostengono che si tratta solo di un mito che la chiesa cristiana ha inventato per incutere paura alla gente. In realtà, molte centinaia di secoli prima della chiesa cristiana, gli ebrei credevano già alla sua esistenza. Se ne parla fin dalla Genesi (anno 4004 a.C.), e anche nel libro di Giobbe è chiaramente descritto come un'entità intelligente e maligna. Alcuni pagani ammettono che esiste una simile entità nel mondo, ma ritengono che si tratti solo di una forza impersonale. Eppure sappiamo che egli parla (Giobbe 1:6-2:1-5; Matteo 4:1-11); ha una propria volontà (1 Cron. 21:1; Luca 22:31; 1 Tess. 2:18; 2 Tim. 2:26); sa tentare (Matteo 4:1-11; 1 Cor. 7:5); e opprime gli esseri umani (es. Atti 10:38); tutte caratteristiche che non sono certamente attribuibili a un simbolo o a una forza astratta.
Nel corso della storia, milioni di persone fino ad oggi sono state testimoni o hanno incontrato le potenze spirituali del male; molte di queste persone non provenivano da un background cristiano, e dunque non era stato loro inculcato precedentemente alcun concetto sul diavolo e sugli spiriti al suo comando.
La verità è che il diavolo non è stato inventato dalla chiesa, ma esiste come realtà nel mondo ancora oggi. Uno dei suoi inganni più riusciti è proprio convincere la gente che lui non esiste. Ciò non dovrebbe sorprendere, visto che Gesù ha definito Satana 'il padre della menzogna'".

(I lettori non credenti possono leggere la testimonianza dell'ex strega nera De Souza, che offre notevoli spunti di riflessione sull'esistenza di Satana).

Wicca: antica o moderna?

Diversi wiccan sono legati all'idea che la Wicca sia essa stessa un'antichissima forma di spiritualità pre-cristiana; cioè, la continuazione diretta di antichi culti di fertilità pagani - specialmente dell'Europa del nord e delle isole britanniche - preservati nel corso dei secoli dalle streghe stesse (per questo si parla di "tradizioni" wiccan). Numerosi altri wiccan riconoscono invece che la Wicca si rifà al paganesimo e ha origini moderne.
La nota autrice neopagana Margot Adler ha scritto in proposito: "Siamo tutti arrivati alla realizzazione del fatto che non importa se la tradizione ha centinaia di anni o se è stata creata la settimana scorsa. Se c'è la giusta connessione con la Dea, questo è ciò che conta".

Le teorie sulla stregoneria come continuazione delle antiche religioni pagane, furono diffuse tra il 1921 e il 1933 dall'antropologa e occultista Margaret Murray, che le presentò come fatto storicamente accertato.
Numerosi studiosi hanno dimostrato che le teorie di Murray non hanno alcun fondamento storico: il paganesimo pre-cristiano non è ricollegabile ad un'elaborata religione matriarcale, e storicamente non esistono prove di connessioni tra i culti dell'Età del Bronzo e la stregoneria così come Murray la descriveva ⁽¹⁾.

Nel 1998 gli studiosi Greer e Cooper hanno smentito categoricamente che la Wicca sia la continuazione di quei culti, e hanno dimostrato che essa affonda le sue radici negli Stati Uniti del ventesimo secolo. Più recentemente, gli studi dello storico C. Ginzburg hanno evidenziato che le tradizioni descritte da Murray non trovano conferma né nell'archeologia né nella ricerca storica.

Parlando a un convegno sulla storia della Wicca in Inghilterra, la wiccan J. Phillips commentò: "Nel 1954... il lavoro di Murray era ancora tenuto seriamente in considerazione, ed ella rimase per diversi anni il punto di riferimento sul soggetto della stregoneria per l'Enciclopedia Britannica. Oggi naturalmente le sue dichiarazioni [di Murray] sono state ampiamente screditate, e lei rimane per noi, se non fonte di accuratezza storica, almeno fonte di ispirazione. ... Murray può aver finto una veridicità storica affinché il suo lavoro fosse pubblicato ai suoi tempi".

Nondimeno, le teorie di Murray influenzarono molti suoi contemporanei, tra cui Gerald Brosseau Gardner (1884-1964).

Le origini della Wicca

Fu Gerald Gardner a creare la moderna Wicca (che lui chiamava "wica"), divulgandolo come quella forma di antico paganesimo suggerito da Murray. Gardner sosteneva di essere entrato in contatto con una congrega di streghe, e in particolare con la vecchia Dorothy Clutterbuck, che lo avrebbe iniziato ai rituali Wicca nel 1939.
Diversi studiosi pagani ritengono però che la "vecchia Dorothy" (che, stando al certificato di nascita che la Valiente riuscì a procurarsi, aveva soltanto 6 mesi più di Gardner) non fosse una strega, ma al più un membro di un gruppo rosacrociano locale.

I wiccan Farrar e Bone scrivono: "Crediamo che le conclusioni di Aidan [Kelly] fossero corrette; la Wicca gardneriana era una creazione di Gardner e della sua sacerdotessa; e più ancora, una creazione di Doreen Valiente, la quale convertì molto materiale letterario in poesia per i Riti. Un buon esempio di questo è, naturalmente, "Charge of the Goddess", che nella sua forma originale si trova in Aradia, di Leland. La maggior parte del materiale gardneriano deriva dalla letteratura - anche "The Triple Goddess" che era una sintesi di Robert Graves delle tradizionali nove dee d'origine greca e romana".

La wiccan T. Paajanen, curatrice di un grande portale internet sulla Wicca, sottolinea: "Molti wiccan - di solito novizi - spesso parlano di antiche origini della wicca, o di come la wicca sia stata praticata per migliaia di anni. ... Nel 1954 Gerald Gardner pubblicò il primo libro sulla wicca, Witchcraft Today. ... Molti oggi non sono convinti delle affermazioni di Gardner, e ritengono che i suoi scritti furono più una sua invenzione che delle vere e antiche pratiche tramandate per generazioni ⁽²⁾. Gli interessi di Gardner per l'occultismo e la magia cerimoniale gli fornirono parecchio materiale di base su cui lavorare. Sebbene la wicca può contenere idee e concetti basati sui culti antichi, la moderna wicca è nata non prima dei nostri anni '50".

Gardner attinse infatti alle più disparate forme di occultismo, ai misteri della Framassoneria e dei Rosacrociani (era membro di entrambi i gruppi), alla Teosofia, alla magia rituale e sessuale ⁽³⁾, a vari testi esoterici (come la Chiave di Salomone), e alle dottrine religiose e occulte orientali e asiatiche. Fondandosi su di esse, Gardner introdusse nella Wicca concetti come la reincarnazione e il nudismo cerimoniale (Gardner era diventato un nudista convinto dopo un viaggio a Ceylon).

Egli si basò particolarmente sulle dottrine dell'occultista Aleister Crowley ⁽⁴⁾, che si autodefiniva "la grande bestia", "l'anticristo", e "l'uomo più malvagio del mondo" (in The World's Tragedy, XXXI, Crowley scrive: "Quella religione che essi chiamano Cristianesimo ... è il loro Dio e la loro religione che io odio, e che distruggerò").

Gardner e Crowley

Già al tempo del suo primo libro sulla stregoneria, Gerald Gardner era affiliato all'ordine di Crowley. Sul suo libro "High Magic's Aid" (1949), accanto allo pseudonimo "Scire" apparivano la sigla dell'ordine di Crowley e il grado ricoperto da Gardner.

Gardner aveva conosciuto Crowley nel 1946 tramite Arnold Crowther. Divenuto membro dell'ordine di Crowley, gli commissionò molti rituali che rielaborò per il suo Libro delle Ombre (il libro di rituali Wicca). Prima degli inizi del secolo scorso non c'è alcuna evidenza storica di questo libro.
Alex Sanders, fondatore della tradizione alessandrina, afferma: "Il libro delle ombre è uno dei libri più controversi nella stregoneria moderna. Molte streghe moderne ritengono che parti di esso siano state adattate dai rituali del Golden Dawn, che era formato nel 1888 da MacGregor Mathers, Westcott, e Woodman. Altri ritengono che vi siano aggiunte da Aleister Crowley e Dion Furtune. Francis King, autore di Ritual Magic in England, afferma di aver letto delle lettere di Gerald Gardner, in cui egli commissionava ad Aleister Crowley la produzione di parti del libro delle ombre".

È interessante notare anche che il Rede della Wicca, ossia il credo che per la maggior parte dei wiccan costituisce la sola regola di vita (essi ritengono che non esiste alcuna regola morale assoluta e vincolante), è il seguente: "fai ciò che vuoi, senza far male ad alcuno".
La frase "fai ciò che vuoi" era "il tutto della legge" di Crowley (si noti il netto contrasto con le parole di Gesù, il quale insegnava che il tutto della legge è "Ama il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta l'anima tua, con tutta la forza tua, con tutta la mente tua, e il tuo prossimo come te stesso").

La sacerdotessa Doreen Valiente riconobbe che "l'influenza di Crowley era molto evidente nei rituali" (ad esempio, le parole del rituale di terzo grado sono praticamente identiche al relativo brano della messa gnostica di Crowley). Gardner le spiegò che questo era dovuto al fatto che i rituali che gli erano stati "tramandati" erano tanto frammentari da essere inutilizzabili, e così era stato costretto a completarli con altro materiale.

In seguito, Valiente affermò di aver convinto Gardner a sostituire parte dei testi di Crowley con altri tratti principalmente da Aradia, il "vangelo delle streghe" di Charles Godfrey Leland (1824-1903). Tristemente, già dal primo paragrafo tale libro lascia intravedere le affiliazioni della sua dottrina: "Diana amava grandemente suo fratello, il dio Lucifero... che era molto orgoglioso della sua bellezza, e che per il suo orgoglio fu scacciato dal Paradiso" (i riferimenti biblici, seppur distorti, sono innegabili; si veda qui).
Gli elementi rimasti della dottrina thelemica sono in ogni caso sufficienti ad attribuire a Crowley un ruolo determinante nella creazione dei rituali Wicca.

Bisogna anche dire che autori influenti come Murray, Leland e Frazer, si basarono sull'opera La Sorciere, di Jules Michelet. Tra i neopagani oggi l'influenza di Michelet viene quasi sempre taciuta, probabilmente per il fatto che La Sorciere è un'opera di satanismo letterario, in cui Satana e le streghe medievali vengono esaltati appassionatamente, e che ha fornito delle basi per l'attuale ideologia satanica (parodia della messa cattolica, ecc).

In molte tradizioni Wicca, esiste poi il concetto di "Guardiani", proveniente anche questo dal Golden Dawn. Sebbene il concetto vari da tradizione a tradizione, Grimassi (un autore wiccan) li ha descritti come "un'antica razza al di là della forma fisica", che assistono e vegliano sui wiccan durante le loro pratiche magiche. Grimassi li ha equiparati direttamente alle "potestà dell'aria" di cui parla la Bibbia (cfr. Efesini 2:2), arrivando a citare il libro di Enoch, dove essi sono indicati come "gli angeli ribelli che seguirono l'Avversario nella sua guerra".

Alla tradizione gardneriana si affiancarono negli anni numerosi altri insegnamenti. Il lavoro di Gardner infatti influenzò altri - Alex Sanders, Sybil Leek, Raymond e Rosemary Buckland, oltre ai Farrar, Cunningham, ecc. - che se ne fecero portavoce e ne modificarono ulteriormente gli insegnamenti.
Leek, ad esempio, modificò i rituali e gli insegnamenti gardneriani, e divulgò la propria versione di stregoneria neopagana facendo proseliti negli Stati Uniti negli anni '60 (i Buckland restano i principali artefici della diffusione della stregoneria gardneriana negli USA). Nello stesso periodo, Alex Sanders diede vita alla tradizione alexandriana, che unisce le idee gardneriane a numerosi elementi occulti non pagani provenienti dalla Kabbalah, dal Golden Dawn (es. pentacolo con tanto di nomi ebraici di Dio e degli angeli), ecc.

Tra gli anni '60 e gli anni '80 nacquero dozzine di nuove tradizioni Wicca; generalmente venivano costruite partendo da elementi folkloristici, o del paganesimo celtico (ad esempio la tradizione celtica o faerie), kabbalah, druidismo, naturalismo, fino alla stregoneria medievale.
Oggi esistono numerose congreghe ispirate alle diverse tradizioni, ma le loro origini possono in definitiva essere tracciate agli scritti gardneriani.

(1) Nota: Molte religioni neopagane partono dall'assunzione che il Cristianesimo sarebbe sorto da un complotto patriarcale che aveva lo scopo di sopprimere un'antica religione pagana incentrata sul culto della grande madre dèa. Fu il tedesco E. Gerhard a supporre nel 1849 per la prima volta il culto di un'antica e unica dèa, da cui sarebbero derivati i culti pagani successivi. Nel 1998 P.G. Davis, professore di studi religiosi all'Università Prince Edward Island, ha pubblicato una dettagliata valutazione critica delle affermazioni teologiche, antropologiche e storiche del movimento neopagano, dimostrando che l'idea di un antico culto pre-cristiano di una madre dèa è semplicemente un mito. Alle stesse conclusioni è giunto nel 1999 lo storico R. Hutton, noto studioso di religioni pagane britanniche.

(2) Nota: I wiccan Farrar e Bone sottolineano: "È importante ricordare che le tracce di "finta storia" abbondano. Ad esempio, per molti anni Alex Sanders sostenne di essere stato iniziato da sua nonna. Un po' come per il caso della congrega del New Forest di Gardner. Lady Sheba pubblicò il suo Libro delle Ombre (termine tipicamente gardneriano) negli anni '80: era quasi interamente un Libro gardneriano, eppure - come spesso accade - lei diceva che le era stato tramandato da sua nonna".

(3) Nota: La wiccan Patricia Crowther scrive: "I motivi delle streghe moderne sono spesso ritenuti discutibili, e certamente un elemento considerevole di sessualità è presente in molti raduni... Il nudismo nelle congreghe, le danze convulse, l'incenso e l'atmosfera leggermente illecita contribuiscono a questo... Gli iniziati che vengono legati e frustati a scopo di purificazione... il bacio praticato dal sacerdote o dalla sacerdotessa su piedi, ginocchia, pube, petto e labbra dei nuovi membri parla da solo. Il Grande Rito, eseguito in certe cerimonie e consistente in rapporti sessuali... si giustifica sulla base del fatto che la Wicca è, dopo tutto, un culto di fertilità".

(4) Nota: Diverse personalità wiccan come i Farrar e Valiente riconoscono lo stretto legame tra Crowley e i riti gardneriani, ma tengono a sottolineare che "Crowley non era un satanista". Sarebbe più corretto dire che Crowley non era definibile "tecnicamente" come satanista; in realtà, egli era profondamente legato al simbolismo satanico. Alcuni neopagani sostengono che Crowley si limitava a praticare la magia cerimoniale. Ma la magia cerimoniale del Golden Dawn includeva non solo la kabbalah e i grimori medievali, ma anche divinità egizie, divinità greche, e lo yoga. Crowley enfatizzò gli elementi egizi, sminuì quelli "cristiani", e ve ne aggiunse numerosi altri - ad esempio, le invocazioni a Satana nel L. Samekh, i continui riferimenti a se stesso come alla "Bestia 666" e altre simili dichiarazioni (tra tutte, cito: "Io servo il mio grande signore Satana, e quell'augusto concilio composto da [segue un elenco di nomi di demoni]"; altrove dichiara che il suo signore è "il Diavolo... il cui numero è 666, il marchio del suo servo la Bestia").
Poco importa se Crowley asseriva che il satana (ossia l'avversario, Lucifero) era un'invenzione dei Fratelli Neri e rappresentava essenzialmente l'uomo autonomo e "dio di se stesso", negatore di Dio e votato alla disobbedienza in quanto "chiave della gioia". Non è semplice gusto di bourgeois, ma un sofisticato uso della menzogna, tipico e degno di colui al quale Crowley aveva votato la propria vita.
In realtà, la lucida attitudine di Crowley era bene in linea con la tradizione letteraria satanica del 19° secolo (nella forma più sofisticata di satanismo, il nome Satana viene inteso in senso "ironico"). Altri ancora sostengono che il simbolismo satanico di Crowley può essere reinterpretato e letto in termini pagani, ma questo è fin troppo vero per molte forme di satanismo.

Juball

Versetti

sabato 8 marzo 2014

Gabriella Vinci Portami alla Croce

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